1.一套書學通《周易》智慧

張其成教授擅長將深奧的易學、易理講解得通俗易懂、引人入勝，特別注重結合現代生活實際需要，運用《周易》智慧解決如何做人、做事，如何獲得健康、快樂、成功、愛情等日常生活中的問題。

2.現代解讀 應用實例，一讀就懂一學就會

吸取古今易學研究精華，逐字逐句加以講解，既有對古人生活情境及思維方式的合理還原，也有對現代生活場景如何適用古人智慧的點撥。文白對照，逐句精講：原文 代表性傳統觀點 現代解讀 應用實例 小結。

《易經》 《易傳》=《周易》。

《易經》既是世界觀，也是方法論。六十四卦，對應着世界和人生的六十四種場景，每個場景對應着不同的階段。張其成教授側重於揭示《易經》中蘊藏的中華文明基因，並融合現代的道德準則、管理策略、教育方法、人生態度等，幫助讀者靈活運用《易經》解決現實生活中的困惑，做有大智慧、大格局的人。

《易傳》是對《易經》智慧加以解讀、提煉和昇華的早期文本，也是後世解讀《易經》繞不過去的權威文本。張其成教授認爲《易傳》是對先秦道家、儒家、墨家、法家、陰陽家等諸子百家思想的大融合、大發展，認爲《易傳》是先秦思想集大成的成果，是先秦哲學的巔峯之作，《易傳》所提煉的易道滋養了中華民族的偉大文化和燦爛文明。

張其成，著名國學專家，現代易學家，中醫文化學家。北京大學哲學博士，北京中醫藥大學國學院首任院長，山東大學儒學高等研究院講席教授，北京大學中國文化發展研究中心研究員，北京張其成中醫發展基金會理事長，國際易學聯合會名譽會長，蘇州太湖書院院長，國家非遺“張一帖”醫家第十五代傳人，享受國務院特殊津貼專家。

先後獲霍英東教育基金青年教師獎，國際易學伯崑獎，湯用彤國學獎，北京大學教育貢獻獎，北京中醫藥大學最具影響力成果獎。

主持國家社科基金重大項目“以中醫藥文化助推中華優秀傳統文化復興研究”等省部級以上項目10餘項。發表論文100餘篇，出版易學文化研究、全解國學經典、國學養生、中醫思想文化四個系列學術專著40餘部，主編《易學大辭典》《易經應用大百科》《中醫哲學基礎》《中醫文化學》等，其中18部著作獲學術著作獎、科普著作獎或暢銷書獎，1部著作獲美國東亞人類學會優秀圖書獎，3項成果獲省部級科技進步獎。

張其成所推崇的以《易經》爲首的國學五經確實值得我們現代人認真加以精讀，他的講解通俗易懂，歷史與現實相結合，有自己獨到的見解，會對大家有所啓發。

——樓宇烈 (北京大學教授 )

張其成的學問根底在中國傳統文化尤其是在《周易》。他是以《周易》爲核心，貫通了儒釋道醫，見解獨到，精彩紛呈，十分難得。

——錢超塵 (北京中醫藥大學教授)

《易經》是中華第一經，也是最難讀的一部經，可是經過張其成教授輕鬆、幽默的講解，就把這層神祕的面紗揭開了，露出了美妙而純真的面容。這部最難讀的經變成了最容易的經了。

——白燕升 (著名主持人 )

文摘

繫辭傳上

第一章

天尊地卑：天在高處尊貴，地在低處不賤

《繫辭傳》在《易傳》七種十篇中學術成就最高，哲理性最強，它是對《易經》的通論，也就是整體論述。

歷史上有一個奇妙的時代，那就是公元前500年左右，尼連禪河邊一位王子在菩提樹下打坐，當他睜開眼睛仰望星空，頓然開悟，於是就成爲釋迦牟尼佛。愛琴海邊，一位商人走在曠野之間，擡頭仰望天空，看着滿天星斗，一不小心摔到坑裏，他向無盡蒼穹發出了一聲吶喊，於是他成爲古希臘第一位哲學家，他的名字叫泰勒斯。而在黃河岸邊，一位老者帶着弟子，行囊中裝着沉重的《易經》簡書，他擡頭凝望着高高的天空，很久很久，突然大聲說出一句話：“天尊地卑，乾坤定矣。”他就是孔子。孔子的後世弟子把他論《易經》的話記錄下來，就叫《繫辭傳》。

《繫辭傳》的“系”是什麼意思呢？“系”爲系屬、隸屬、歸屬的意思，“繫辭”就是把文辭歸屬在爻卦的後面，《繫辭傳》就是把文辭放在六十四卦後面，對六十四卦來一個總論述。

《繫辭傳》分爲上、下兩篇。我們先來學習《繫辭傳上》的第一章——

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

這一章很重要，開門見山，一開頭就講乾坤是怎麼確定的。乾坤是《易經》的核心，知道乾坤的來龍去脈，也就知道了《易經》的來源。乾坤是怎麼確定的呢？一開頭八個字就交代清楚了：“天尊地卑，乾坤定矣。”這一句很簡單，很多人是這麼理解的：天是尊貴的，地是卑賤的，乾卦和坤卦的位置就確定了。這麼理解就錯了！因爲這裏的“尊卑”不是尊貴和卑賤，而是客觀的描述，是不帶感情色彩的，“尊卑”是“高低”的意思。

我們看後一句就明白了，後一句說“卑高以陳，貴賤位矣”，這裏“卑”和“高”相對，說明“卑”就是低。我曾經說：我最大的優點就是自卑。這不是開玩笑，是真的。“自卑”出自於《中庸》。《中庸》裏有一句名言叫“君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑”，可見這裏的“卑”就是低。《繫辭傳》開頭說的“天尊地卑”也是這個意思，天高地低，是一種客觀的自然存在，是客觀描述，並沒有貴賤之分。

“天尊地卑，乾坤定矣。”天是高的，地是低的，乾和坤就確定了。天地-乾坤的定位非常重要，“位”就是空間，乾坤的確立源於空間定位，這一定位其實就奠定了中國文化的特性，也奠定了中國人的思維方式和行爲方式。西方有一個哲人說“人是被拋入世界的”，人從母親子宮這個空間被拋入另一個大的空間，人離不開空間，所以始終都是被包圍的、被束縛的。但我們的先哲卻說人出生在天地之間，天地一高一低，腳踩大地我們會感覺踏實、親切，仰望天空我們會感覺溫暖、光明。天地兩種能量護佑着我們的生命，從天高地低演化出乾坤文化。

中國文化就是乾坤文化，也就是陰陽文化。乾爲天，爲陽；坤爲地，爲陰。正如《周易·象傳》所說：“天行健，君子以自強不息。”又說：“地勢坤，君子以厚德載物。”這兩句的意思是：天的運行是剛健的，所以君子要按照天道來自強不息；大地的氣勢寬大和順，所以君子要按照地道來厚德載物。

乾卦的“自強不息”和坤卦的“厚德載物”是中華民族的兩大精神，也是做人做事的兩大基本法則，那就是一剛一柔，一儒一道，要剛柔並濟，儒道互補。從空間的高低引申出來的兩大精神：自強不息，是讓我們剛健、奮發、向上；厚德載物，是讓我們包容寬厚、居下不爭、自然無爲、謙虛謹慎。自強不息是儒家的基本精神，厚德載物是道家的基本精神。所以，一乾一坤，一剛一柔，一儒一道，一個自強不息，一個厚德載物，兩者都做到了，至少可以成爲君子。

接着我們再來看第二句：“卑高以陳，貴賤位矣。”高和低一經排列，貴和賤就定位了，就有了貴賤的區別了。“卑高以陳”的“以”通“已”，“陳”就是陳列、排列。慢慢地，就有了我們今天都知道的兩個詞“高貴”“低賤”。

天是高的，地是低的，原本是一種客觀的自然存在。爲什麼會演變出高低貴賤的不同呢？我們揣摩一下人的心理就不難理解了。

我們人站在大地上，大地在我們的腳下，距離我們很近；天空在我們頭上，高高在上，距離我們很遙遠。高低遠近，本來是客觀的自然存在，無所謂貴賤，但我們都有一種心理，越是遠的東西越珍貴。爲什麼？因爲越是遠的東西越得不到，比如男女在戀愛的時候，越難以求到就越珍惜，距離產生美。《詩經·蒹葭》就描述了這種意境：“蒹葭蒼蒼，白露爲霜。所謂伊人，在水一方。”河邊蘆葦蒼蒼，深秋的露水結成霜。我所尋找的那個人，就在河水那一方。在水那一方的那位美人，“宛在水中央”，彷彿就在那水的中央，因爲看不見或者看不清，就會讓人產生無限的遐想，從而產生一種尊重和敬畏的心理。

從天和地的高與低，到事物的遠與近，再到虛空與實在，可以推測出乾坤——天地宇宙的道理。

我們再從天與地的功能看，是天主宰大地還是大地主宰天呢？當然是天主宰大地，天上的太陽給了大地光明，天上的雨露滋潤着大地萬物，地球繞着太陽公轉，地上纔有了春夏秋冬。天給了大地以無私的愛，同時天也會給大地以懲罰，比如：天持續下雨，大地就會發洪水；天不下雨，大地就會有旱災；天打驚雷、刮狂風，大地就會有受災。

從這個角度說，天是尊貴的，地是卑微的。所以大地要尊崇天，大地上的人也要尊崇天。我們一定要把自己放在謙卑的地位，人人都要有感恩心，感恩天對我們無私的愛；人人都要有敬畏心，敬畏天對我們的懲罰。舉頭三尺有神明。一個人有了敬畏心，就不會做傷天害理的事。一個敬畏天道的人，就會順應天道，按天道來做人做事，就會懂得怎樣愛他人，品德就會高尚起來，自然就會受到大家的尊重，慢慢地就會成爲一個高貴的人。反之，不按照天道來做，不敬天愛人，躺在地上等別人的施捨，自私自利，自然就會成爲大家討厭的人、憎惡的人；哪怕這個人腰纏萬貫，有權有勢，在大家眼裏，他仍然是一個卑賤的人。所以叫“卑高以陳，貴賤位矣”。

因此，尊崇天道也就成爲中國人的最高信仰，人立於天地之間，要常懷敬畏之心。孔子說“君子有三畏”，其中第一就是要敬畏天道，老子說：“天網恢恢，疏而不失”。中國文化敬畏天道，敬天法祖，敬天愛人，順應天道，順應自然。我們做人做事第一就是要衡量一下是否符合天道。中國人的這一信仰使得中華民族生生不息，歷數千年而不衰。

這裏我還要再說明一下，大家仔細琢磨一下這句話：“卑高以陳，貴賤位矣。”原文是“卑高”（低高）排列，而不是“高低”，按照古漢語前後呼應的語言習慣，“低高”對應“貴賤”，是不是在說低的反而尊貴，高的反而卑賤？是的，道家就是這麼理解的。老子就崇尚低處，老子說“上善若水”，水往低處流，不要爭高，越是低的地方反而越高貴，人如果低姿態了，他就是高境界了。

所以決定一個人的貴賤，不是按照出身地位決定的，而是按照靈魂來決定的。有的人出身很卑微，但品德高尚，他照樣是一個靈魂高貴的人。比如浙江寧波白鶴派出所，有一天忽然走進來一個拾垃圾的人，他二話不說就拿出一大袋錢，交到民警手裏。他一邊掏錢，一邊說：“我在報紙上看到了‘雪蓮花’助學計劃，我也想捐點錢。”考慮到自己的身份，他又補充說：“錢是正規途徑來的，請放心交給貧困學生。”而有的人開豪車，穿名牌，目中無人，趾高氣揚，甚至橫衝直撞，蠻不講理，沒有素質，沒有道德，那就是一個靈魂卑賤的人。

看到一篇文章，是某大學一位教授，爲了爭一個學會的副會長給另一位教授寫的絕交信。看了之後，特別感慨。我想，如果好好領悟《繫辭傳》開頭這兩句話，就不會爲了一個學術頭銜爭得這麼難看了。看來對高低和貴賤，要徹底搞清楚並不是一件容易的事。有的人以地位高低爲貴賤，有的人以靈魂高低爲貴賤，這是價值觀的不同；有的人要做人上人，有的人要做平常人，這是人生觀的不同；有的人敬畏天道，有的人害怕權威，這是世界觀的不同。希望我們能慢慢領悟“卑高以陳，貴賤位矣”這句話的真諦。

動靜有常：萬事萬物恆常不變的規律

下面接着講解第三句：“動靜有常，剛柔斷矣。”字面意思很簡單，就是動和靜是恆常的，剛和柔就由此確立了。運動和靜止是有規律的，是符合“道”的。在老子《道德經》中“常”就是道：“道可道，非常道。”又說：“知常曰明，不知常，妄作，兇。”按照動靜的常道就可以區分出剛強和柔弱。

從天地、高低、尊卑、貴賤，得出了動和靜，剛和柔，這裏並沒有明說天和地誰是動的誰是靜的，誰是剛的誰是柔的。但根據古漢語前後呼應的規則，我們知道：天是動的，是剛的；地是靜的，是柔的。我們只要擡頭望天，就會看到天上的雲彩在隨風飄散，天上的太陽、月亮每天都在升起、落下，而我們卻感覺不到大地在動。再看天是剛強的，地是柔弱的，這是爲什麼呢？因爲在我們的感覺中，運動的東西總是主動的一方，靜止的東西都是被動的一方，天是運動的，所以是剛強的，地是靜止的，所以是柔弱的。

這就是類比思維，我們要學會這種思維。中國人用的就是這種取象比類的思維，取相關的一串象，從八卦來聯想，聯想到任何東西，都是可以的，因爲它涵蓋了萬事萬物。

這裏提到了四個點：“動”“靜”“剛”“柔”。這一動一靜，一剛一柔，正是天地陰陽的四個特徵。其實從天地運行的絕對規律來說，天和地都是運動的。但從天地運行的相對規律來說，天是動的，地是靜的。我們人站在大地上看到天上太陽和月亮的東昇西降，看到天上雲彩的流動，相比較而言，天就是動的，地就是不動的。天地的動靜是有一定的法度的，所以我們可以分別斷定剛柔的規律。相比較而言，天的運動主宰大地的靜止，運動是剛強的，靜止是柔弱的。

講一下孔穎達對“動、靜、剛、柔”的解釋。孔穎達是唐代一位了不起的經學家，是孔子的三十一代孫，他奉唐太宗李世民之命編纂《五經正義》，彙集了兩漢魏晉南北朝以來很多經學家的觀點，完成了五經內容上的統一。《五經正義》在唐高宗時頒行，並作爲科舉考試的標準教科書。其中第一部就是《周易正義》，用的是魏王弼、晉韓康伯注，然後加以疏通解釋。孔穎達在《周易正義》中說：“天陽爲動，地陰爲靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而無常，則剛道不成；靜而無常，則柔道不立。是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。”這裏強調了“動靜有常”的“常”字，要從“常”上來判斷動靜剛柔，“常”就是萬事萬物恆常不變的規律。

從六十四卦卦爻來說也是如此，《易傳》將卦分爲陰陽，爻分爲剛柔。朱熹《周易本義·繫辭上傳》：“動者陽之常，靜者陰之常，剛柔者，《易》中卦爻陰陽之稱也。”天運轉不已，陽常動也；地填嶽不移，陰常靜也。所以動靜剛柔就成爲推衍易道的法則。動是陽，靜是陰，卦與爻有了陰陽，便可表現出剛與柔來。

我們再從日常生活中看，任何一件事物都可以分動靜、剛柔，比如一張桌子，它的零散部件擺在地上，是靜；我們將它逐一組裝起來，是動。就木料和鐵釘而言，鐵釘是剛的，木料是柔的。就一個人而言，牙齒是硬的，舌頭是軟的；牙齒和舌頭不動的時候是靜的，咀嚼的時候是動的。動靜必須配合，人在吃東西的時候，下頜是動的，上頜是靜的。這就是六十四卦中的頤卦，下卦是震卦，爲動，上卦是艮卦，爲靜，動靜結合才能吃東西。再比如人體構造，肉體是柔軟的，骨頭是剛硬的。不僅如此，人的性格、情感、思想都可以分出動靜、剛柔，怎麼區分？從這個人的外貌、說話、行爲，就可以判斷這個人的剛柔——陰陽性格。一般來說，一個人好動，思維快，動作快，脾氣急，愛發火，處理事情很果斷，說話乾脆利落，不拖泥帶水，這個人的性格就是偏陽的、偏剛的；反過來，如果一個人好靜，思維慢，動作慢，脾氣好，處理事情慎重，說話柔和委婉，這個人的性格就是偏陰的、偏柔的。可見好動往往和剛強連在一起，好靜往往和柔弱連在一起。

還要說一點，剛和柔是可以互相轉化的。這一點我認爲周敦頤說得最好。周敦頤也許有的人不太熟悉，但有一篇優美散文大家可能都知道，那就是《愛蓮說》。“予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。”這篇美文就是周敦頤寫的，所以人稱他爲“愛蓮君子”。他的偉大貢獻不是寫了《愛蓮說》，而是創立了理學，他是宋明理學的開山祖師。他是今湖南道縣人，生於1017年的端午節，位居北宋理學“五子”之首。他的理學代表作是一篇短短249個字的《太極圖說》，開頭幾句：“自無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根。分陰分陽，兩儀立焉。”動靜變化，物極必反。

就一個人的性格而言，也是可以變的。人的性格什麼時候會發生改變呢？往往是在遭受人生重大變故的重大打擊時。

以類聚分：誰纔是你的靈魂伴侶？

《繫辭傳上》第一章，我們已經學過了前三句：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。”這一節我們來學習第四句：“方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。”我們大家都知道，有一句俗語叫“人以類聚，物以羣分”，或者是“物以類聚，人以羣分”，其實意思都是一樣的，就是說，無論是人還是物，都是按照類羣相區分、相聚合的。也就是，同類的東西常常聚在一起，志同道合的人常常相聚成羣，不是同類的東西，不是志同道合的人，自然就會分開。這個俗語中的“類”和“羣”意思相同，“羣”就是“類”，就像我們現在建的微信羣、朋友圈，總是同類的人在一個羣裏，在一個圈子，羣有羣主，有羣規，最重要的是羣裏的人必須在某方面具有一致性，這樣纔算是同類人。羣裏的人發言可以觀點不同，但總的價值觀是相同的，否則是不受歡迎的，嚴重者會被踢出羣。這就是“物以類聚，人以羣分”。

這一俗語就出自《繫辭傳上》：“方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。”這句話是什麼意思呢？天下萬事萬物都是按照不同的類羣而相聚、相分的，吉和兇就由此產生了。“方以類聚”的“方”可以指方位，也可以指觀念、意識，屬抽象的範疇。“物”指具體的事物。這句話是講天下各種觀念按照門類而聚合，各種動植物按照羣體而區分。吉凶正是不同門類事物相互作用的必然結果，不同門類的事物相互作用有的導致吉的結果，有的導致兇的結果。

說到“方以類聚，物以羣分”，我想起《戰國策》裏的一個故事。顧名思義，《戰國策》記載戰國時期策士也就是遊說諸侯的縱橫之士的策略、謀略，包括這些策士遊說各國的活動和說辭，還有權謀、智變、鬥爭的故事。這本書的作者不止一個人，最後是由西漢劉向編定的。《戰國策》是分不同國家寫的，所以被稱爲國別體史書。這裏面記載的很多故事都相當精彩，有很強的文學性，所以又是一部優秀的散文集。

其中《齊策》記載，齊國有一個人叫淳于髡，長得很矮，身長不滿七尺，但博學多才，能言善辯，被任命爲齊國的大夫。他經常利用寓言故事、民間傳說、山野逸聞來勸諫齊王。當時的齊宣王喜歡招賢納士，於是讓淳于髡舉薦人才。淳于髡一天之內接連向齊宣王推薦了七位賢能之士。

齊宣王很驚訝，就問淳于髡：“寡人聽說，人才是很難得的，如果一千里之內能找到一位賢人，那賢人就多得像肩並肩站着一樣；如果百世之久（一世三十年）能出現一個聖人，那聖人就像腳跟挨着腳跟來到一樣。現在你一天之內就推薦了七個賢士，賢士是不是太多了？”

淳于髡回答：“不能這樣說。要知道，同類的鳥兒總聚在一起飛翔，同類的野獸總聚在一起行動。人們要尋找柴胡、桔梗這類藥材，如果到水澤窪地去找，恐怕永遠也找不到；要是到樑父山的背陰面去找，那就可以成車地找到。這是因爲天下同類的事物，總是相聚在一起的。我淳于髡大概也算個賢士，所以讓我舉薦賢士，就如同在黃河裏取水，在燧石中取火一樣容易，我還要給您再推薦一些賢士，何止這七個！”淳于髡說他自己是賢士，所以他的周圍就聚集着很多賢士，這就是“方以類聚，物以羣分”。

“方以類聚，物以羣分”還是一種分類方法，也就是按照類羣進行歸類、類比的方法。這和西方分析的方法不一樣。分析的方法可以說是從大到小，從整體到局部，越分越細，要的是一種細分的、局部的結果。而類比的方法是把複雜的問題簡單化，宇宙萬事萬物紛紜複雜，但可以簡單分成幾大類，從小到大，從局部到整體，是一種整體思維。

這就是《周易·文言傳》說的“同聲相應，同氣相求”“各從其類”，這實際上是中國人的一種思維方式，就是類比思維，也就是現在學術界常說的“象”思維。“象”其實就是一種“類”，“象”思維就是取象比類思維。《文言傳》的“各從其類”是解釋乾卦九五爻“飛龍在天，利見大人”，因爲九五是乾卦的最佳時位，九五至尊，又中又正，“飛龍”、“天”、最大的“利”、最大的“大人”，這些都是同類的東西，放在一起，就叫“同聲相應，同氣相求”。魏晉時期一位大臣，也是一位著名的思想家傅玄提出：“近朱者赤，近墨者黑。”靠着硃砂的會變紅，靠着墨汁的會變黑。比喻接近好人可以使人變好，接近壞人可以使人變壞。指客觀環境對人有很大影響。

因此人在交友的時候要慎重，多和同類、同等志向的人在一起，才能在正向能量上有所提升。

其實萬物是有同頻共振效應的。同頻共振這個概念，最先出現在物理學中，指的是物體達到相同頻率就會產生共振現象。心理學家又賦予了它新的意思，指兩個人在思想、意識、言行、精神、觀念等方面的共鳴和協同狀態。當兩個人在很多方面有相同點和共鳴點時，證明彼此之間有“共通性”。

我們每個人都想找到自己的靈魂伴侶，在茫茫人海中，多少人遇見了又告別了，誰纔是自己的靈魂伴侶？怎麼才能判斷兩個人是不是靈魂伴侶？可以用同頻共振效應來檢驗。首先，三觀是否一致？三觀相合，則會生出萬千趣味；三觀不合，生活只能越來越乏味，矛盾也會越來越多。其次，是否在精神層面上產生了共鳴，是否能做到心意相通？就是即使對方不說，也明白他（她）的想法，也就是“心有靈犀一點通”。再高一層就是，是否會常常放電放光？這放出來的電與光，也就是徐志摩在《偶然》中所說“在這交會時互放的光亮”。這就像是一種鏡像反射，彼此都能夠感覺到，從沒有一個人能夠這樣懂我、理解我，到了自己都意想不到的程度。一見如故，一見如我，好像就是自己的另一半。情趣相投、靈魂共鳴的人聚在一起，不僅是舒適自在的，而且能量會互相加持，不斷放大。

“方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。”爲什麼說能生吉凶呢？這其實就是因果報應。它告訴我們：善良一類的事物聚合，一定會帶來福報，會有吉祥；邪惡一類的事物聚合，一定會帶來惡報，會有兇險。實際上，善良、福報、吉祥就是同類，邪惡、惡報、兇險也是同類。

剛柔相摩：舌頭和牙齒怎麼分工合作？

你有過牙齒咬了舌頭的遭遇嗎？那種感覺真是糟糕透了。但那畢竟是反常現象。正常情況下，牙齒和舌頭是分工合作的模範。一大塊美味的肉放進嘴裏，牙齒用它的鋒利剛硬把肉咬碎，舌頭用它的柔軟攪拌品嚐味道，它們只有相擁相助才能充分咀嚼食物，以優美的姿態把食物送進胃裏。牙齒和舌頭的分工合作，在《繫辭傳》中被提升到哲學層次，叫“剛柔相摩”。

我們來學習《繫辭傳上》第一章的第五句：“在天成象，在地成形，變化見矣。”意思就是：在天上的成爲象，在地上的成爲形，變化就出現了。“變化見矣”的“見”應該讀作xi3n。“書讀百遍，其義自見”“天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊”的“見”都通“現”。

“在天成象，在地成形”，涉及“形”和“象”兩個概念。我們現在說的“形象”這個詞，形和象是連用的，形象就是能看到的、能感受到的具體事物。但分開來說，“形”和“象”又是有區別的。在天上的叫“象”，天上有什麼？有日月星辰、風雲雷電等，這些東西我們能見到、感覺到，但是不能觸摸、不能接觸，這叫作“象”。地上的叫“形”，比如山川、草木，這些都是有形體的，實實在在的，可以見到，可以摸到，可以實際接觸。

20世紀90年代，我在北京大學讀哲學博士，寫的博士論文就是《象數哲學研究》，後來出版了一本書叫《象數易學》。我認爲中國人的思維偏向於“象思維”，當然準確地說應該叫“象數思維”，西方人的思維偏向於“形思維”。

“象”和“形”比較，“形”是有形、實在的，“象”偏於無形、虛幻。古人要了解天上的事物只有靠仰望、觀察，並不能真實接觸到。“象”偏於動態，“形”偏於靜態。老子說“大象無形”。老子說的“大象”就是“道”，道是無形的。中國人說的“氣”，就是一種“象”，雖然無形，但能感覺到。還有中醫講的髒象、脈象、舌象，雖然不是具體的可以測量的形體，但卻能通過望聞問切感覺到。

《繫辭傳》說：“在天成象，在地成形，變化見矣。”這是在強調事物的變化，無論是天上的象還是地上的形，都是變化的。天上太陽月亮東昇西降，一年四季溫熱涼寒，還有天氣風雨陰晴等，始終都是運動變化的。大地上的山川、草木，也是變化的。從這些形、象中顯現出事物變化的道理，隱藏着事物變化的自然規律。比如天上的日月運行、大地萬物生長的過程都是周而復始的，這就是事物發展循環變化的規律。《易經》就是用卦爻符號展現事物發展變化大規律的，所以卦爻符號就叫卦象爻象。

我們現代人所處的時代，所遇到的無論是有形的東西還是無形的東西，其實都是變化的。比如年輕人會遇到工作變遷、職場競爭、職位升降，還有情感的變化，這都是常態。《周易》告訴我們萬事萬物都是變化的，變化是一種常態。那麼有沒有不變的呢？當然有。《周易》了不起的地方就是告訴我們萬事萬物都是變化的，但也有不變的。“元”是不變的，“元”是終極的東西。請大家好好思考一下，人生什麼東西是不變的。其實我們學習《周易》就是要找到不變，隨機應變，最後迴歸至簡至易。變易、不易，再加上簡易，合稱爲“三易”。

《繫辭傳上》第一章的前五句都以“矣”字結尾：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。”這五句話構成一組排比句。在這五句之後，《繫辭傳》做了一個總結：“是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨。”意思就是：所以陽剛和陰柔相互摩擦交流，八卦相互激盪，以雷霆鼓動世界，以風雨滋潤萬物。

“剛柔相摩，八卦相蕩”，這裏“剛柔”特指陽爻和陰爻。陽爻和陰爻是《易經》最基本的符號，陽爻是一長線，陰爻是兩短線。《易傳》稱呼這兩個符號不叫陽爻和陰爻，而叫剛爻和柔爻。剛爻和柔爻的三次組合（23=8）就是八卦，剛爻和柔爻的六次組合（26=64）就是六十四卦。剛爻和柔爻的相互摩擦交流構成八卦，八卦其實就是四對陰陽相互激盪、相反相成構成的。從陰陽推出八卦，再從八卦推出萬事萬物，可以發現萬事萬物都是相對的。相對的事物都是有反向作用的，正是這種對立的反向作用，激發出新的更大的能量。這裏描述的是天象的摩擦激盪：天空烏雲翻騰，電閃雷鳴，世界爲之鼓動；天空風雨交加，雨灑大地，萬物得以滋潤。“鼓之以雷霆”是陽剛，“潤之以風雨”是陰柔。有剛就有柔，剛柔相隨，陰陽相摩、相蕩、相推、相感，就產生了萬事萬物的各種變化。

講到這裏讓我想起取名字。我遇到不少人都說對自己的名字不滿意，想讓我給他們改個名字，我就對他們說：改名不如改心。一個人的名字對人的一生固然有影響，但最重要是改變自己的心理、心智、心靈，一個人的命運就取決於這個人的心。再說一個成年人是很難改身份證名字的，對那些名字實在不好的，有一個辦法，就是取一個字，也就是“表字”。古代嬰兒出生以後由父母取一個名；只有成年以後才取字。古人起名取字方式有很多種，但最常見的有兩種：一種是取和名的含義相同相近的字，比如諸葛亮，字孔明，“亮”與“明”的字義十分相近。另一種就是取和名的含義相反相對的字，比如唐代大文學家韓愈，字退之，“愈”是不斷進取的意思，取“退之”爲字，表示要有進有退，不能只進不退。我有一個弟子叫賀維，“維”本義是捆東西的大繩子，有把人捆住之意，爲此要我給他改個名，我就給他取了一個字，字解之，意思是把繩子解開來。

總之，《易經》就是講“一陰一陽之謂道”，陰陽要平衡，剛柔要中和。陰陽的相摩、相蕩，是事物變化的普遍規律，也是萬物化生的根源。“鼓之以雷霆，潤之以風雨”，就可以使萬事萬物生生不息。

乾道和坤道：獲得美好愛情的綠色通道在哪裏？

有一首客家山歌唱道：“入山看見藤纏樹，出山看見樹纏藤；藤生樹死纏到死，樹生藤死死也纏。”這裏“藤纏樹”是比喻夫妻恩愛至死不渝。如果你也向往這種男女相愛的美好境界，那麼你就得先弄清楚“乾道成男，坤道成女”的道理。

《繫辭傳上》第一章前五句後面是兩句總結：“是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。”再後面的一句是：“日月運行，一寒一暑。”字面意思很簡單，就是太陽和月亮不停運行，寒冷和暑熱交相更替。

日月是天空中能看到的最大的象，《繫辭傳》後面說“縣象著明莫大乎日月”，懸掛的物象中沒有比日月更大的了。日就是太陽，月就是月亮。月亮還被稱爲太陰。《周易》兩個基本符號陰爻和陽爻相傳是伏羲氏觀察了天地人之後畫出來的，其中天上最明顯的物象就是太陽和月亮，太陽就是一長線的陽爻，月亮就是兩短線的陰爻。爲什麼要這樣畫呢？因爲太陽雖然東昇西降，但每一天都那麼大，大小是不變的，所以畫一長線；而月亮在一個月中有陰晴圓缺，但月缺並不是沒有，所以畫兩短線表示月亮。

日月對人類是多麼重要，日月給我們光明。王陽明57歲那一年，生命已走到盡頭，他對弟子說：“吾去矣！”弟子淚流滿面，問先生還有什麼遺言。王陽明微微一笑說：“此心光明，亦復何言！”王陽明最後留給人間的是光明之心。弘一大師李叔同留給人間最後一首詩最後兩句是“華枝春滿，天心月圓”，在開滿花的枝頭，春意盎然；在天空正中央，一輪圓月高高懸掛。人生如果像日月一樣光明，就是幸福、圓滿的。反之，很多人覺得人生是痛苦的，佛教講人生八苦的第一個原因就是“無明”，不明白宇宙的真理，不明白人生的真相。一個人如果心地光明，就可以解除痛苦，幸福美滿。

日月構字，左右結構就是“明”，東漢時期煉丹家魏伯陽又說“日月爲易”，日月就是陰陽，“易”就是陰陽哲學。日月也可以看成是離坎二卦，日就是離，月就是坎。把離坎看成是日月，在道教的書裏特別多，比如魏伯陽寫的《周易參同契》被奉爲“萬古丹經王”。煉丹的藥物主要是鉛和汞，其中鉛是坎，汞（水銀）是離，汞和鉛也稱爲日和月、烏和兔。烏是金烏，就是太陽，兔是玉兔，就是月亮。離卦爲太陽，坎卦爲月亮。

“日月運行，一寒一暑”，日月運行，日復一日，月復一月，年復一年，帶來一年寒暑的變化。寒暑是一年中自然界氣候的最大交替變化。一年有春夏秋冬四季變化，四季的氣候特徵就是春溫、夏熱、秋涼、冬寒，春夏的溫熱爲陽，秋冬的涼寒爲陰，一年四季不斷變化，暑熱和寒冷交替輪換，周而復始，永不停止。同樣，寒暑也可以看成是坎離二卦：坎卦爲水，在北方，爲寒冷，因爲水要結冰；離卦爲火，在南方，爲暑熱。如同日月，日往則月來，月往則日來，寒暑也是寒往則暑來，暑往則寒來。一個人的一生也是如此，有時候像夏天一樣事業生活紅紅火火，有時候又像嚴冬一樣寒冷，事業受挫，生活不順。我們要有一顆平常心。一寒一暑，寒往暑來，起伏反覆，纔是生活的常態。正如宋代一首著名禪詩所說：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”

“日月運行，一寒一暑”後面一句是“乾道成男，坤道成女”，意思就是：乾道化成男人，坤道化成女人。這個“成”可以是化成，也可以是生成、構成。“乾道成男，坤道成女”這一句，一下子從天地自然拉回到人間男女。前面所說的雷霆、風雨、日月、寒暑都是天地自然的陰陽變化，其實也都屬於乾卦和坤卦。相比較而言，雷霆屬於乾，風雨屬於坤；日屬於乾，月屬於坤；暑屬於乾，寒屬於坤。乾道可以化成雷霆、太陽、暑熱，坤卦可以化成風雨、月亮、寒冷。這裏只指出乾道可以成男，坤道可以成女，雖然只是舉了男人和女人這一個例子，但其實是說明乾道可以化生一切陽性事物，坤道可以化生一切陰性事物。反過來，一切陽性事物從屬於乾道，一切陰性事物從屬於坤道。

從天地自然迴歸到人間男女，正是《易傳》的目的。《易傳》講天道是爲了明人事。從《繫辭傳》提出“乾道成男，坤道成女”以後，乾卦就用來稱呼男人，坤卦用來稱呼女人。如過去寫婚書，男方的八字稱“乾造”，女方的八字稱“坤造”。還有在道教道士中，“乾道”就是男道士，“坤道”就是女道士。

男人屬於乾卦，爲陽性，女人屬於坤卦，爲陰性，這一點大家都好理解，但做起來並不容易。從男人和女人的本性來說，男人陽剛，女人柔弱；男人如山，女人如水。比如男人力氣大一些，女人力氣小一些；男人跑得快一些，女人跑得慢一些。就人體長相來說，男人粗壯高大一些，女人瘦弱矮小一些。就身體構造來說，男女最大的區別是生殖區別，男人雄壯，女人包容。從性格來說，男人性格一般偏於剛強外向，女人性格一般偏於柔弱內向。所以，無論是男人還是女人，都要發揮自己的天性，一般來說，男人要陽剛一些，女人要溫柔一些。有的女孩子不明白這一點，以爲自己溫柔一點就處於下風了，就會被男的欺負。其實不然，溫柔是可以作爲武器的，這就是老子說的：“柔弱勝剛強。”比如你在商場裏看到一串項鍊，你很想要你的男朋友買，如果你太強勢地說：“今天是考驗你的時候，如果你不給我買，我們就拜拜。”那我告訴你，基本上男人都會說：“那拜拜就拜拜。”但如果你十分溫柔地撒嬌：“我就是想要嘛！”那你如願的把握就大多了。所以，天性不僅是人的本能，在特定場合也可以是一種優勢。

當然這是指一般情況，也有例外。我有一個弟子曾經跟我抱怨說：“我的妻子太強勢了，無論是在家裏還是在公司裏都是她說了算，我真受不了。”我就問他：“現在孩子怎麼樣？企業發展怎麼樣？”他說：“很好啊。我兩個孩子學習很好，很活潑，也很孝順，企業業績年年增長。”我聽了哈哈一笑：“那就很好啊！在你的家裏你妻子就是陽，你就要做陰。你們只要陰陽能互補，這種搭配就是最好的了。”其實“乾道成男，坤道成女”，只是從人體構造、辦事風格、性別特徵的一般情況說的，一般情況下男人是陽，女人是陰，但不能簡單看成男人就一定是陽，女人一定是陰。比如性格上，有的女人性格強勢、剛硬一些，那就是陽性性格，有的男人性格弱勢一些、柔和一些，那就是陰性性格；在能力上，有的男人能力不如女人，那麼男人就是陰，女人就是陽。只要互補就好，千萬不能兩個都是陽，或者兩個都是陰，那就麻煩了。再仔細分析一下，其實男人和女人大都是陰中有陽，陽中有陰的。一個完美的人，無論是男人還是女人，都是陰陽合體，有陰有陽的。那麼究竟男人是陽多還是陰多？女人是陰多還是陽多呢？這一點《周易》有一套非常有意思的辨別方法，我將會在後面的《說卦傳》中再和大家詳細分享。

乾坤易簡：爲什麼生活簡單就是享受？

十幾年前有一本書特別暢銷，叫作《生活簡單就是享受》。這本書教給讀者對生活全方位進行簡化處理的小竅門。比如“用快速清理法打掃房間”“把逛食品雜貨店的時間減少一半”“簡化你的飲食習慣”“不喜歡的節日就別勉強過”“停止做雜事”“留出屬於自己的時間”，諸如此類的簡化小竅門有100來種。這本書是美國人寫的，但卻引起了全世界的共鳴，爲什麼呢？因爲它暗合了“簡易”這樣一個人類共同追求的天道。《繫辭傳》就將乾坤的最大特性歸納爲“簡”“易”二字。

前面我們學到《繫辭傳上》第一章的“日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女”，講男人和女人的乾道和坤道、陰陽屬性，不少朋友覺得很有意思，明白了乾坤陰陽的區分不是一成不變的，在不同的場合，會得出不同的結論。再後面的一句是：“乾知大始，坤作成物。”意思就是：乾卦主管創始開始，坤卦主管生成萬物。“知”在這裏不是知道的意思，而是主管的意思。比如古代所說的知縣、知府中的“知”就是主管的意思，知縣、知府就是一個縣、一個府的最高行政長官。“乾知大始”的“大”讀作“太”，這兩個字是相通的，“大始”就是“太始”；“坤作成物”的“作”也是主管的意思，和前面這個“知”構成互文。這裏強調的是乾主管創始，坤主管生成。大文豪蘇東坡解釋這一句說：“至虛極於無，至實極於有。無爲大始，有爲成物。”“大始”是事物至虛、無形的階段，“成物”是事物至實、有形的階段。這說明在萬物生成的過程中，乾是第一階段，坤是第二階段。萬物總是從無形開始，然後到有形。

其實乾卦和坤卦各自的作用，在《彖傳》裏已經講得很清楚了：“大哉乾元，萬物資始，乃統天”“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”。我在《張其成講易經》這本書中解釋過這兩句話，大家可以翻開看一下，這裏不再重複。我要說明的是，這兩句話同樣強調了乾是“始”，“萬物資始”即萬物靠乾卦而開始；坤是“生”，“萬物資生”即萬物靠坤卦而生成。“始”是什麼？《說文解字》說：“始，女之初也。”就是女人剛剛生下來，就是童女。這是說，乾卦好比童女、少女；而坤卦主宰生育，好比母親、少婦。我們看“母”這個字，甲骨文和篆書都是女字加上兩點，這兩點表示女人的兩個乳房，代表成熟的女人。那這個童女和這個母親是一個人還是兩個人？當然是一個人，是一個人的兩個階段。也就是說，乾卦是第一階段，坤卦是第二階段，先有“始”後有“生”。乾卦完成創始的任務，到了坤卦才能完成生成萬物的任務，只有成熟的女人才可以生孩子，所以“乾知大始，坤作成物”，乾卦主管創始，坤卦主管生成。

當然生成萬物是乾和坤也就是陽和陰共同的作用，缺一不可。男人能不能生孩子？不能。女人能不能生孩子？不能。如果不交合怎麼生孩子？《周易》特別強調乾坤的和合作用，所以《彖傳》說：“雲行雨施，品物流形。”意思是要雲雨交合之後，才能生成萬物。

所以，做事情必須男女分工合作才能成功。俗話說：男女搭配，幹活不累。當然不是說做任何事情都必須是男人和女人一起參加，而是說做任何事情都必須要陰陽結合、剛柔並濟，或者軟硬兼施，才能成功。

我們再來看“乾知大始，坤作成物”，乾在前，坤在後。坤卦的最大功能就是要順，看坤卦的六條爻辭就可以看出是一個順應的過程。天道是第一位的，大地要順應天道。我們做人做事也一定要按照天道來做，這樣纔會圓滿成功。

爲什麼按照乾坤之道來做可以圓滿成功呢？《繫辭傳》接着說：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。”這兩句話機械地從字面理解是說，乾卦因爲容易而被人知曉，坤卦因爲簡單而發揮功能；容易則便於爲人所知，簡單則便於被人遵從。不過“乾以易知，坤以簡能”這句話，不能機械地割裂開來，看乾怎麼樣、坤怎麼樣，要合起來講，這種修辭方法叫互文。“乾以易知，坤以簡能”是說，乾和坤都是以易知、以簡能，就像唐代王昌齡的詩句“秦時明月漢時關”，不能說就是秦代的明月和漢代的關隘，而應該是秦漢時代的明月和關隘。

“乾以易知，坤以簡能”中的“以”是因爲或者憑藉的意思，乾卦和坤卦因爲容易、平易才被人知曉、爲人瞭解，因爲簡單才能發揮功用。分開來說，乾，指天上日月運行、氣候變化的自然規律；坤，指地上的萬物變化以及人類行爲變化的規律。這句話承接着上一句“乾知大始，坤作成物”，說明了天的創始純發於自然，日月運行、氣候變化的自然規律一點也不難了解；大地生成萬物只要順從乾陽天道就行了，非常簡單，不必費力勞神，這樣就能發揮它生成萬物的巨大功能。

乾坤是《周易》最重要、最基本的兩個卦，這裏講乾坤其實就是講整部《周易》的基本原理，“乾以易知，坤以簡能”就是說《周易》的原理是至易至簡的，非常容易，非常簡單。正因爲容易和簡單，所以就便於瞭解、便於遵從了。

按照東漢經學大師鄭玄的說法，“易”有三義：變易，不易，易簡（也就是簡易）。現在有不少學者在這個基礎上提出“四易”“五易”“六易”說，但在我看來都逃不出這“三易”。“三易”是從三個層面揭示出宇宙萬物的本質，已經非常完備了。所以我反覆說，學《周易》的目的就是找到不易，隨時變易，迴歸簡易。

一個平易簡單的人，是幸福快樂的！人生最高的境界其實就是簡單快樂。人心簡單才快樂，你看一個小孩子想哭就哭，想笑就笑，想吃就吃，想睡就睡，不會想太多，活得就這麼簡單，所以小孩子活得很快樂。一個人如果想得太複雜，活得也會很複雜：複雜的人際關係，複雜的人生追求，複雜的生活狀態，還怎麼能快樂起來？再看那些高壽的老人，也活成了老小孩，不會想那麼多事，也不會管那麼多事。我遇到一個將近100歲的老太太，身體很好，就是耳朵有點背，當小輩跟她說事的時候，她就：“啊啊？說什麼？聽不見。”可有一次赴宴，當服務員輕輕地說：“老太太歲數大了，就不點紅燒肉了。”老太太馬上說：“我就要吃紅燒肉。”大家都哈哈大笑。你看，老太太是裝的。裝聾作啞是一種智慧，不要管兒孫那麼多事，活得簡單，就會長壽，就會快樂。

成位乎其中：怎麼才能達到內聖外王、德業雙修的境界？

如果讓大家評選出一句最廣爲人知，又最讓人心甘情願去做的生活行爲規範用語，我估計“紅燈停，綠燈行”這句話大概能被評成第一名。這麼簡單的一句交通用語，卻贏得了最廣泛的接受和執行，就因爲它非常簡單、非常容易理解，正因爲非常簡單、非常容易理解，所以就讓人感覺很親近，很容易做到。這就是《繫辭傳》說的“易知則有親，易從則有功”。

《繫辭傳上》第一章，“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從”後面幾句是：“易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。”是不是感覺到語氣連貫、一氣呵成？對了，這是巧用了修辭，是對頂真的特殊運用。頂真也叫聯珠、蟬聯，就是上句的結尾與下句的開頭使用相同的字詞，這樣讀起來上下銜接，一氣呵成，很有趣味，也容易記住。

前面說了，乾卦、坤卦最大的特點是易、簡：“易則易知，簡則易從。”這裏接着上一句說：“易知則有親，易從則有功。”是說，因爲容易瞭解，所以讓人感覺親近；因爲容易遵從，所以就有功效。就像一個東西如果很高深，你無論如何也不容易親近它。如果規則太複雜，不容易操作，就很難取得成功。緊接着說：“有親則可久，有功則可大。”是說，容易親近才能長久，有了功效才能弘大。這是就功德和事業說的，只有容易親近，大家纔會去做，只有看到效果，大家纔會去做。如果太高深、太孤僻，拒人於千里之外，又看不到有什麼效果，這種事情大家怎麼可能去做呢？只有既親近又有實效的事，大家纔會長久地去做，纔會做大做強！緊接着又說：“可久則賢人之德，可大則賢人之業。”因爲可以長久，所以是賢人的功德；因爲可以擴大，所以是賢人的事業。也就是說，聖賢的功德和事業是可以永恆、可以廣大的。《易經》是幹什麼的？是讓人“崇德廣業”的。《繫辭傳》說：“夫易，聖人所以崇德而廣業也。”《易經》不純粹講一種品德，它還講了一種事業。“德”和“業”相比較而言，“德”是一種主體的、內在的品德、道德，而“業”是客觀的、外在的事業。“德”是內在的，“業”是外在的。“德”是內聖，“業”是外王。內聖外王是做一個聖賢之人、做一個君子的兩大要求。內聖，就是要加強自我修養，追求聖賢氣象，做一個有德性的人；外王，就是要治國理政，爲民造福，做一個有事功的人。按照乾坤兩卦，也就是天地之道來做，就可以達到德業雙修，內聖外王。《易經》不光說內在的“德”，它還要成就外在的事業，這個“業”就相當於“事功”。

這一點對我們現代人是有指導意義的。我們很多人的人生價值就是要追求事業，追求金錢利益，這在孔子看來是“小人”行爲。《論語》記載了孔子一句名言：“君子喻於義，小人喻於利。”就是說，“君子”懂得的是道義，“小人”懂得的是利益，或者說“君子”看重道義，“小人”看重利益，將義和利對立起來，只追求利益就是“小人”行爲。可是在現代社會，如果只講道義不講利益，恐怕是行不通的。這一點《繫辭傳》就說得很好，“可久則賢人之德，可大則賢人之業”，既講賢人之德，又講賢人之業，德就是義，業就是利。德和業、義和利是不矛盾的，是可以兼顧的。《乾·文言傳》還說：“利者，義之和也。”要想取得利益，必須用道義，也就是君子愛財，取之有道。《周易》叫我們要德業雙修，以義取利。只有用道義、講仁義，才能取得大利，才能完成大的事業。

最後一句：“易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”前面講過“易簡”：“乾以易知，坤以簡能。”乾易坤簡，以乾坤爲基礎的《易經》是至易至簡的，“易簡而天下之理得矣”，因爲《易經》的原理非常平易、非常簡單，所以天下的道理也就在掌握之中了。我們掌握了乾坤易簡的基本原理，然後加以引申，加以推廣，觸類旁通，那麼天下所有事物的道理都可以明白掌握了。這就是告訴我們，天下所有事物發生發展的大道理、大規律都是簡單的、容易掌握的。“天下之理得，而成位乎其中矣”，掌握了天下所有事物的大道理、大規律，就能在天地之間找到合適的位置而身處其中。“成位乎其中”的“其”可以代表天地宇宙，也可以代表六十四卦。“位”不純粹是一個空間概念，它還包括時間的因素。其實六十四卦的時空規律就是天地宇宙的時空規律。個人一旦掌握了天地變化的大道理、大規律，就能確定自己在天地之間合適的位置。這個“中”不僅指天地之中，而且指天地之間最合適的那個位置。對於我們每一個人，最困難的往往就是了解自我，找到自己合適的、正確的位置，所以老子說：“知人者智，自知者明。”瞭解自己比了解別人更困難，也更高明。古希臘哲學家蘇格拉底也以德爾菲神廟的銘言“認識你自己”作爲自己的座右銘。可以說，一旦找到自己在天地之間的位置，就不是個普通人，而是聖人、賢人了。注意，這一章的開頭講到定位：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”最後又講到成位：“天下之理得，而成位乎其中矣。”可見“位”是多麼重要。從某種意義上說，人到這個世上就是來走一遭的，走得是不是符合定位呢？如何才能找到自己正確的位置呢？《繫辭傳》告訴我們：只要按照天地定位、天地大道來做就可以了，而天地大道本來就是易簡的。

我在前面已經說過，《周易》的“易”有三層意思：變易、不易、簡易。簡易就是易簡。你看《周易》的基本符號就兩個，一陰一陽，最重要的卦也就兩個，乾卦和坤卦，多麼容易，多麼簡單。但正因爲如此，才反映了宇宙萬物的真相，因爲越簡單才越接近事物的本質。

我常說，把複雜的問題簡單化叫智慧，反過來把簡單的問題複雜化叫什麼？叫知識。當你用簡單的眼睛去看待世界，這個世界就簡單了。當你用複雜的眼睛去看待這個世界，這個世界也就變得複雜起來。正如一句老話所說：“世上本無事，庸人自擾之。”《周易》要我們像天地乾坤一樣活得易簡——平易簡單。怎樣活得易簡？簡單地說就是三個字：斷舍離，即斷絕貪婪的慾望，捨棄思想上、生活上的包袱，脫離對外物的執念。不要一味外求，而要懂得內求，達到內心的簡單、平易。人心簡單才幹淨，生活簡單才快樂，人生簡單才美好。

到這裏，第一章我們就學完了。第一章開宗明義，講了《周易》的大道理就是天地乾坤，而這個大道理是非常簡單的，是容易遵從的。正因爲簡單，才易知易從。而這個規律，我們是可以找到的。只要按照天地大道來做，我們就能在天地之間找到自己合適的位置，在漫漫人生路上找到自己的定位，從而達到至簡至易的人生最高境界。

第二章

設卦觀象：怎麼度過順境和逆境交替而行的一生？

我們現在坐的高鐵的車頭好像子彈頭，那它是不是根據子彈頭設計的呢？不是。它是根據動物形象設計的。什麼動物？可能你沒想到，最早的設計靈感來源於翠鳥的喙。翠鳥是大家都熟知的一種鳥類，它羽毛很漂亮，長着一張又尖又長的嘴，身手十分敏捷，常常來無蹤去無影。根據翠鳥嘴的形狀設計的車頭可以降低高速行駛中的空氣阻力，大大降低噪聲，提高車速。這就是仿生學。其實仿生學的最早運用就是《易經》的卦爻符號，《易傳》稱它爲“設卦觀象”。

我們來學習《繫辭傳上》第二章——聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。

剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天佑之，吉無不利。

這一章主要講卦爻象和卦爻辭的作用。“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。”簡單翻譯：聖人設立六十四卦是爲了觀察萬物的現象，寫出卦辭和爻辭來預測吉凶，陰爻和陽爻相互推移就產生各種變化。

這三句介紹了《易經》的創作過程。“聖人設卦觀象”的“聖人”是指誰？是指創立卦象的人。古籍記載伏羲作八卦，周文王推演出六十四卦，所以這裏說的聖人就是指伏羲、周文王。設立八卦、六十四卦的目的是什麼？是爲了觀象，就是觀察萬事萬物的現象。觀象至少有兩大用處，一是從萬事萬物中歸納整理出有限的幾個卦象符號，二是從這有限的幾個卦象符號推測出萬事萬物的情況。八卦就好比八個框子，萬事萬物都可以分門別類地從這八個框子裏拿出來，同時萬事萬物又可以分門別類地裝入這八個框子。這樣就把複雜的問題簡單化了。但光有符號是不行的，後來人肯定看不懂，理解起來肯定不會統一，怎麼辦？

周文王就給這些符號加了文字：“繫辭焉而明吉凶。”這裏的繫辭就是給卦象符號附上文字。注意這裏的“繫辭”不是指《繫辭傳》，而是指卦辭和爻辭，卦辭是解釋卦象符號的，爻辭是解釋爻象符號的。在解釋中往往會說出結果，是吉還是兇。六十四卦每一個卦有一條解釋的卦辭，共六十四條卦辭；每個爻有一條解釋的爻辭，共三百八十六條爻辭。爲什麼不是三百八十四條爻辭？因爲乾卦和坤卦分別多出一條爻辭，所以是三百八十六條爻辭。

“繫辭焉而明吉凶”，這些卦爻辭的體例，一般是前面一句話，後面再說吉或者兇，吉凶是判斷語。我們一般看卦爻辭前面這句話往往看不懂，但後面的吉凶誰都看得懂。可我要告訴你，《易經》的精華就在前面你看不懂的地方。你可能會說：你是不是在故弄玄虛？我問你：前面這句話和後面的吉或者兇是什麼關係？因果關係。一般來說，《易經》的每一條爻辭告訴我們三件事：第一，這根爻所處的時空點好還是不好；第二，你應該怎麼做；第三，結果怎麼樣。當然這個結果不僅僅是吉凶，實際上更多的不是吉凶，而是悔、吝、無咎等。所以看到吉的時候不要得意忘形，這裏是說如何如何才吉，言外之意，你要不如何如何，那就兇；當然看到兇的時候也不要緊張害怕，這裏是說如何如何才兇，那你不如何如何，不就吉了嗎？所以說這些文字——繫辭，不僅表明吉凶，更是表示如何趨吉避凶。這就是“繫辭焉而明吉凶”。

再看“剛柔相推而生變化”，這裏的剛柔特指剛爻和柔爻，也就是陽爻和陰爻，相互推移以產生無窮的變化。在六十四卦中，除了乾卦和坤卦分別爲純陽爻和純陰爻以外，其他六十二卦都是有陰爻也有陽爻，這六十二卦都可以看成是乾卦和坤卦的相互摩擦交流，也就是相互作用的結果，是由乾卦和坤卦變化而來的。就像宇宙中的萬事萬物都是由陰陽二氣——陰陽兩種力量相互作用演變出來的。換句話來說，陰陽二氣相互作用，可以變化出萬事萬物。所以，我們看到事物發生變化時，應該從陰陽二氣，或者陰陽兩個方面去尋找變化的原因。

在講完《易經》的創作過程及其卦爻辭的作用以後，《繫辭傳》接着把《易經》的“象”做了總結，歸納出《易經》的四種“象”：“是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。”

我們先來分析前兩種象。“吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也”，意思是說，“吉”和“兇”是事物失去或得到的象徵，“悔”和“吝”是憂愁、思慮的象徵。

“吉凶悔吝”是人生的四種常態，這四種常態只有“吉”是好事，是好運，只佔四分之一，而佔四分之三的是“兇”“悔”“吝”。這是天道，無論高低貴賤，都逃不脫人生這四種常態，只不過每個人的“吉凶悔吝”四種常態出現的時間與空間不同。我們來分析一下這四種常態。宋代大儒朱熹說：“吉凶是兩頭，悔吝在中間。悔自兇而趨吉，吝自吉而趨兇。”也就是說，悔吝是人生最常見的中間態。悔是悔恨，是做得太過了，所以要後悔、反悔、懺悔，這樣才能從兇走向吉。吝當然不是吝嗇的意思，而是羞辱、羞恥，做可恥之事的人會走向災禍。從因果角度看，吉，是順應天道所得到的結果；兇，是違背天道所得到的果；悔，是事情做過頭了所得到的果；吝，是事情做得不足所得到的果。

吉、兇、悔、吝這四種人生狀態中，吉占四分之一，兇、悔、吝佔四分之三，當然這個比例只是個模糊數字。其實《周易》用了很多判斷語，對人生常態進行了細分，按照吉凶好壞程度，吉又分爲元吉、大吉、吉；中間狀態除了悔、吝，還有無咎、厲，其中無咎就是沒有遺憾、沒有災禍，比悔、吝要好一些，而厲就是危險，比悔、吝還要壞一些。

說到這裏，我想大家對自己的生活狀態有所理解了吧。很多人對自己的生活狀態不滿意，覺得不如別人，沒有達到大吉大利的程度，其實大可不必。俗話說，人生不如意事常八九。怎麼造成的？是心造成的。生活本來就是起起落落、坎坷不平的，因爲計較得失，因爲過度思慮憂愁，而產生煩惱、悔恨、羞恥，這就叫相由心生、境由心造。

我們再看後面兩種“象”：“變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。”意思是卦爻的變化是處事權衡進退的象徵，剛爻和柔爻是白晝和黑夜的象徵。卦爻“變化”，陽爻變陰爻，陰爻變陽爻，爻變了，卦就變了，所以叫變卦，卦爻的變化表明事物的“進退”——事物有前進也有倒退。進退是相對的，陽進則陰退，陰進則陽退。

“剛柔者，晝夜之象也”，剛柔是指陽爻和陰爻，陰爻和陽爻來源於天地人。其中天上就是太陽和月亮，太陽每一天都那麼大，所以用一長線表示陽爻；月亮一個月裏有晦朔弦望、陰晴圓缺，所以就用兩短線表示陰爻。陽爻和陰爻的變化，表示日月運行，晝夜交替。當陽爻推走陰爻，表示光明推走黑暗，白晝來臨；當陰爻推走陽爻，表示黑夜推走光明，黑夜來臨了。

就人事而言，同樣如此，人無千日好，花無百日紅。人生總是有起有落，順境和逆境也會交替而行，這正是人生的常態。

玩辭玩佔：怎麼像小孩玩玩具一樣去玩轉《易經》？

我們知道小孩子最喜歡的就是玩玩具。我有一個孫子，今年五歲了，他從很小的時候就喜歡搭積木，搭成各種各樣的形狀，玩的時候全神貫注，有時候嘴裏唸唸有詞，有時候又一言不發，玩得不亦樂乎。他搭出來的形狀常常超出大人的想象。其實小孩子在玩中也是在學習，是在創造；在玩中可以自由想象，自由發揮，無拘無束。其實我們學《易經》也要這樣，要有一種“玩”的心態，這就是《繫辭傳》說的“觀象玩辭”“觀變玩佔”。

前面我們學習了《繫辭傳上》第二章卦爻象和卦爻辭的作用，重點學習了“易”的四種象，接下來我們要學習君子怎麼運用卦爻象和卦爻辭。原文：“六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。”

我先簡單解釋一下：六爻的變動，代表天地人三極的道理。所以君子靜處的時候能夠心理安穩，因爲符合了《易經》的時序；快樂的時候善於玩賞探究，因爲符合了卦爻文辭。

先看第一句：“六爻之動，三極之道也。”《易經》六十四卦每一卦各是六根爻，六根爻代表天地人三才之道，其中上面兩根爻代表天道，下面兩根爻代表地道，中間兩根爻代表人道。當然這是一般說法，其實不能這麼機械地對應。天地人三才之道是統一的、相應的。每一卦都反映天地人的規律和法則。

再看第二句：“是故君子所居而安者，《易》之序也。”“是故”是個連接詞，連接上一句開啓下一句。上一句是說六十四卦可以代表天地人三才之道，而這句則是指學習《易經》之後有什麼效果。“君子”可以是普通人或賢人，可以是君主、聖人，總之是學了《易經》的人。“所居而安者”中“居”本義是居住，這裏指靜處、不動。意思是說，一個學習《易經》的人在靜處、獨處時會安心安身。也可以理解爲，一個學習《易經》的人無論處於什麼地位、居於什麼環境，都會安分守己，安於現狀，忠於本職。爲什麼？是因爲懂得《易經》次序的道理。《易經》的次序分兩種，一種是每一卦六根爻的排列次序，一種是六十四卦的排列次序，兩種次序反映的都是宇宙萬事萬物發展變化的規律。這個次序不僅是時間次序，而且也是空間的次序，前者叫時序，後者叫位序，時和位是合一的。如處於某卦某一爻位，在現實生活中處於某一地位，就要安於這個地位。這就是孔子說的“思不出其位也”“不在其位，不謀其政”，在其位就要謀其政，要忠於本位，忠於職守。不要嫉妒別人，更不能越位，要做好自己的本職工作。如處於六十四卦的某一卦，則要聯繫前後卦象，把握自己所處的現狀，往前回顧自己的過去，往後推測未來的發展。六十四卦反映了宇宙萬物發展變化的大規律，我們自己不必去妄動，只要安心安身地去遵循這個規律就可以了。

再看第三句：“所樂而玩者，爻之辭也。”君子所喜愛並且玩味的就是《易經》卦爻辭。這一句是前一句的遞進，前一句偏於靜處、身安，這一句偏於動態、心樂。前一句是觀卦爻的位序，這一句是玩卦爻的文字。“玩”這個字很有意思，一般解釋爲仔細研究、深入研讀，這種解釋沒有把“玩”字的味道說出來，玩是玩耍，是好玩，不辛苦，不執着，而一般讀書是越深入越辛苦，所以讀書往往和辛苦連在一起，比如“書山有路勤爲徑，學海無涯苦作舟”“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”，而這裏用了一個“玩”字，就一掃這種苦寒之氣，變得開心快樂起來。玩耍是人人都喜歡的，會越玩越開心。所以君子讀《易經》越讀越開心，越讀越有樂趣。也正因爲如此，才能比一般人讀得更細心、更深入。

“《易》之序”，可以讓人“居而安”；“爻之辭”，可以讓人“樂而玩”。一個人靜處時能“居而安”，工作時能“樂而玩”，這個人就一定是一個無憂君子了。

這一章最後總結君子怎樣學《易》用《易》：“是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天佑之，吉無不利。”這一句意思是：所以君子平時居處的時候就觀察《易經》的卦象，玩味它的文辭，行動的時候就觀察《易經》的變化，而玩味它的占卜；做到這一點，就能夠得到上天的保佑，吉祥而無所不利。

這一句是承接着上兩句“君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也”而來的，但不同的是，君子學《易》無論安靜還是行動，都有一個“玩”字，安靜的時候要“觀象玩辭”，行動的時候要“觀變玩佔”。當年孔子就是這樣，根據長沙馬王堆漢墓出土帛書《周易·要》篇的記載，“夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐”，說的是孔子到了老年的時候特別喜歡《易經》，在家的時候，把《易經》放在席邊，行走在外面的時候，把《易經》放在袋子裏，這樣可以隨時閱讀，說明孔子讀《易經》已經達到癡迷的程度。如果不好玩，不會達到這種程度。正因爲如此，孔子讀出了別人沒有發現的東西。孔子發現，一般人只把它當作卜筮之書來讀，而孔子與史巫不同，他發現《易經》裏原來有“古之遺言”，有更深刻的“德義”。他提出“後其祝卜，觀其德義”，要把占卜放在後面，要從中看出德義——深刻的思想義理，這八個字徹底改變了人們對《易經》這本書的傳統認識。根據《史記》記載，孔子“讀《易》，韋編三絕。曰：‘加我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。’”他反覆翻讀，連編書的牛皮繩都斷掉了多次。孔子曾慨嘆說：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”說明學懂《易經》不會犯人生大錯。

這裏說“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔”，要觀察卦爻象符號、玩味卦爻辭文字，要觀察卦爻象的變化、玩味卦爻占卜，不能執着，不能拘泥。一個“玩”字奧妙無窮。

我想起王陽明，他三十四歲被太監劉瑾誣陷，被貶到貴州龍場，當時心灰意冷，萬念俱灰，一般人肯定受不了，甚至會自殺。可王陽明不僅沒自殺，反而悟出心學。爲什麼？因爲學《易經》，他把自己住的地方叫作“玩易窩”，有了這種玩耍的心態，還會自殺嗎？他從《易經》玩出了什麼？玩出了心學。他寫過一首《讀易》詩，其中有一句：“瞑坐玩羲《易》，洗心見微奧。”閉目靜坐，潛下心來慢慢玩味伏羲《易經》，心被洗得乾乾淨淨，於是發現了微妙奧祕。所以看《易經》卦爻辭，千萬不能太執着，要以輕鬆、忘我的態度去玩味其中的奧妙。王陽明通過“瞑坐玩羲《易》”，發現“易”就是心，就是良知，他說“良知即是易，其爲道也屢遷”“此道至簡至易的，亦至精至微的”。他還發現乾卦《文言傳》“知至至之……知終終之”其實就是“知行合一”。

總結一下，《繫辭傳上》第二章首先追溯了《易經》的創作過程，然後說明《易經》卦爻象和卦爻辭所象徵的四種意義，接着強調了君子學習《易經》的方法以及功效。我們應該觀象玩辭，觀變玩佔，只有這樣才能判斷吉凶，趨吉避凶，得到天道的保佑——“自天佑之，吉無不利”。

第三章

吉凶悔吝：怎麼面對人生那麼多的不如意？

我們來學習《繫辭傳上》第三章。先請思考一個問題：我們一生當中是滿意的時候多，還是不滿意的時候多？可能你會馬上回答：當然是不滿意的時候多啊！再請思考一下：你覺得什麼樣的情況纔是令人滿意的？能不能將不滿意變成滿意？

我們來看一下孔子。孔子周遊列國，四處碰壁，“累累若喪家之狗”，狼狽不堪的樣子就像一條找不到家的狗！孔子欣然笑道：“形狀，末也。而謂似喪家之狗，然哉！然哉！”面對不如意，孔子爲什麼能欣然而笑？孔子在《易傳》中有什麼高明的見解？

我們來看第三章，這也可以看作孔子的見解——彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

這一章分爲三個部分：第一部分用了五個“……者，……也”判斷句，解釋了卦爻辭的意義；第二部分用了五個“存乎”排比句，說明卦爻辭對人生的指導作用；第三部分是總結。

我們先看五個“……者，……也”判斷句：“彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。”這五句分別對彖、爻、吉凶、悔吝、無咎五個詞語進行界定。

第一句：“彖者，言乎象者也。”意思是：彖辭是解說一個卦的象徵意義的。“彖”究竟是什麼意思？很多人說就是《彖傳》。《彖傳》上下是《易傳》十篇中最早成書的兩篇，是對卦辭意義的解釋，只解釋卦辭，不解釋爻辭。“彖”，意思就是斷明卦辭的意義。但這裏的“彖”，我認爲不是指《彖傳》而是指卦辭。卦辭傳說是周文王作的，距今逾三千年，而《彖傳》只是對卦辭的解釋，大約形成於戰國中期，距今兩千三百多年。我們看後一句的“爻”是指爻辭，還有後面列舉的“吉凶、悔吝、無咎”都是卦辭爻辭中的用語。所以，這裏的“彖”應該是指卦辭，卦辭是對整個卦象意義的判斷、解釋。

再看第二句：“爻者，言乎變者也。”這裏的“爻”是指爻辭。爻辭是說明六爻變化的，既說明事物的變化，又說明人生的變化。《周易》六十四卦，每卦都由六根爻組成，組成六個時位——六個時空點，從下往上，表明事物發展變化的過程。這六根爻的爻辭，是對事物發展變化過程的說明，也是對人的一生髮展變化過程的說明，所以說“爻者，言乎變者也”。

接下來是對卦爻辭中三個常見的占卜判斷語——吉凶、悔吝、無咎——進行解釋：“吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。”字面意思是：“吉凶”說的是得失的結果，“悔吝”說的是小過錯，“無咎”說的是要善於彌補過錯。“吉凶”“悔吝”“無咎”是卦爻辭中常見的三個占卜術語，細分一下其實是五個判斷語：“吉”“兇”“悔”“吝”“無咎”，這正是人生的五種生活常態。其中“吉”和“兇”是人生的兩個極端，可現實中大吉、大凶還是比較少見的，更多的是“悔”“吝”“無咎”這樣的中間狀態，這三個中間狀態又是有區別的。在前面我講過，“吉”“兇”“悔”“吝”是人生的四種常態，這四種常態只有吉祥的“吉”是好事，是好運，是我們滿意的，只佔四分之一，而“兇”“悔”“吝”都是不好或不太好，是我們不滿意或不太滿意的，卻佔四分之三。這裏多了一個判斷語“無咎”，這又是一種什麼狀態呢？下面我逐個來詳細分析一下。

“吉凶者，言乎其失得也”，吉凶是告訴人們處事行爲得或者失的結果，“得”指行爲合適，“失”指行爲失當、不合適。當然，如果行爲合適，那麼結果就是吉的；如果行爲不合適，那麼結果就是兇的。上一章說：“吉凶者，失得之象也。”意思是說“吉”和“兇”是事物失去或得到的象徵，和這裏說的意思完全相同。所以看卦爻辭不是僅僅看結果吉凶，而是還要看前面的文字，前面是因，後面是果。有因必有果。要想有善果，必須有善因。要想改變不善的果，必須先改變不善的因。我們應該反過來思考，如果是兇險的結果，那一定是起心動念或者以前所做的事情不正當、不合天道；如果是好的結果，那就是行爲正當，符合天道。所以這一句的失得，是指道德行事上的正當和不正當。如果引申一下，“吉凶者，言乎其失得也”還告訴我們，對吉凶的結果不要患得患失，對個人得失不要斤斤計較，一切吉凶的結果都是由自己的起心動念、所作所爲決定的。

再看下一句：“悔吝者，言乎其小疵也。”“悔”和“吝”這兩個判斷詞，說的就是小過錯。“疵”字本來是指毛病、病痛，“小疵”就是小毛病，引申爲小過失、瑕疵。“悔”和“吝”就是說行事上、德行上有小過失，就會導致悔恨和羞恥。“悔”和“吝”的區別，“悔”因爲悔過，所以可以由兇而趨吉；“吝”因爲做了令人羞恥之事，所以會由吉而趨兇。“悔”和“吝”這兩個判斷詞是要告誡人們，發心和行事要注意細節，在還是小過錯的時候就要防微杜漸，堅決改正，千萬不要有小毛病而不自知，更不能不把小毛病當回事。有小錯而不改，一定會鑄成大錯，到那時，再想改已經太難了，太遲了。上一章說：“悔吝者，憂虞之象也。”“悔”和“吝”是憂愁、思慮的象徵，就是要我們在犯小錯時就要擔憂，要想着怎麼改正。

這一章還多出一個判斷語“無咎”：“無咎者，善補過也。”意思是，“無咎”是告訴人們做事情要善於彌補過錯。“咎”本來指罪過、過錯，“無咎”本義是沒有過錯。作爲一個判斷語，“無咎”就是沒有遺憾、沒有災禍，也是中間狀態。卦爻辭中只要是“無咎”，就意味着有咎。好比我們現在說的“還不錯”，其實暗含了下面的意思：不大好、馬馬虎虎、暗中有保留，只是有的部分好，還有的部分其實不太好，還有小過失、小過錯。這個時候就要警惕了，只有提高警惕，找出小過失，然後改正它，才能“無咎”，最終把有過失變成無過失。比如乾卦九三爻辭所說：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”“無咎”和“悔吝”相比較要好一些，因爲已經從“有咎”的狀態改正了，達到“無咎”的好狀態了。

最後，我把這五句總結一下。前兩句是在解釋卦辭和爻辭，後三句是對卦爻辭中的判斷語“吉凶”“悔吝”“無咎”進行解釋，表明人生不如意事常八九。

辭有險易：卦爻辭是趨吉避凶的人生指南

人生不如意事常八九，人生有吉、兇、悔、吝、無咎五種常態，其中“吉”才佔五分之一。可我們每個人都在追求“吉”，尤其是看到別人“吉”的時候，都不甘心。

在我小的時候，都是看露天電影。一開始人們都坐着看，後來有人站起來看，然後越來越多的人都站起來看，最後所有人都站起來看，再後來有人踮着腳尖兒看，於是所有人都踮起腳尖兒來看。結果大家發現，站着看和坐着看的效果是一樣的，個子矮的人還是被前面個子高的人擋住，站着看比坐着看累多了，到後來大家慢慢都坐下來看了。坐在後面，個子矮的就和前面個子高的商量換一下位置，好商量的時候還是不多，大多數時候前面的人都不願意到後面去，後面的人只好伸着脖子把電影看完，看完電影以後倒也美滋滋的。後來我就想到了一個辦法，每一次總能美美地看完一場電影。什麼辦法呢？我後面再說。

我講這個故事是要告訴大家，吉凶、悔吝、無咎組成的這種運氣的分配，對所有人都是平等的，不會有人多吃多佔。當然，大多時候還是悔吝、無咎這種中間態，這已經是不錯的狀態了，要知足。還有一點很重要，就是通過努力是可以由不好的“兇”逐漸向好的“吉”轉變的。怎麼努力呢？

《繫辭傳上》第三章告訴了我們方法：“是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。”這裏一下子用了五個“存乎”，構成一組排比句。

先看第一句：“是故列貴賤者存乎位。”意思是，所以辨別高貴或者卑賤體現在一個卦的爻位上。就如同我們人生不同階段就會處在不同的位置，有的好一點，有的壞一點，都是很正常的。一個卦是六個爻位、六個位置，分別爲三個陽位，三個陰位，從下往上數，一三五就是陽位，二四六就是陰位，相比較而言，陽位就顯得高貴一些，陰位就顯得卑賤一些。當然也不是絕對的，要看是不是當位，當位就是位置適當，陽爻處在陽位，陰爻處在陰位，這就是當位。反之，陽爻處在陰位，陰爻處在陽位，就是不當位，位置沒擺正。好比一個人，如果你這時候的能力只適合於當副處長，結果當了副處長，這就是當位；如果當了處長，那反而是不當位。如果從貴賤角度看，當位就是貴，不當位就是賤。

第二句：“齊小大者存乎卦。”是說，等齊小或者大，就體現在卦象上。“齊”就是等齊、平等，“齊小大”就是說大小是平等的。毫無疑問，萬事萬物是有大有小的，“齊小大”是一種超常智慧，就像莊子說的“天地與我並生，而萬物與我爲一”，一切事物歸根到底都是相同的，沒有什麼差別。莊子提出“齊物論”，認爲萬物都是渾然一體的，並且在不斷向其對立面轉化，因而沒有區別。可以說莊子看出了六十四卦的祕密。六十四卦有大卦小卦，比如乾坤就是兩個最大的卦，其他六十二卦都是小卦，都是由乾坤兩個大卦變出來的。卦象其實就是萬事萬物的現象，從客觀上看，萬事萬物是有大小區別的，但從本質上看又是平等的。按莊子的說法，“通天下一氣耳”，全天下所有的事物都是由氣構成的。六十四卦不管大小卦都是卦，都是由陰爻和陽爻構成的，陰爻和陽爻就是二氣。我們人生更是如此，人雖然有貧富、高矮、美醜的區別，但從人格上來說是平等的，沒有高低貴賤之分。

第三句：“辯吉凶者存乎辭。”辨別吉或者兇，存在於卦爻辭中。“辯”通“辨”，卦爻辭中直接說出了吉或兇這樣的判斷詞，其實是告誡我們要注意行爲是否合適、是否正當，吉凶是由不同的發心、不同的行爲導致的不同結果。

第四句：“憂悔吝者存乎介。”擔憂悔吝的發生，存在於細節當中。“介”通“芥”，細小、細節。也就是說，悔和吝——悔恨和羞恥這兩者比起兇的程度要小一些，說明發心和行爲的過錯不大，但要時時擔憂，每一個細節都不能大意，細節決定成敗。從小處做起，這樣才能趨吉避凶。

第五句：“震無咎者存乎悔。”警惕有沒有過錯，就要心存悔過。“震”比“憂”要更進一步，指要時時警惕，每時每刻都不能放鬆警惕，行動要沒有過錯、沒有災禍。怎樣才能做到這一點呢？就要“悔”，後悔、反悔、懺悔。《周易》特別強調這個“悔”字，比如乾卦上九“亢龍有悔”，龍飛得太高了、太過了，就要反悔。爻辭裏面沒有說結果是吉還是兇，大家想一想是吉還是兇？有悔當然是吉，如果無悔，太過了還不反悔，那就死定了。

最後一句是個總結：“是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。”所以卦是分小和大的，卦有小卦和大卦，卦爻辭也是有兇險和平易的。卦爻辭，是用來指示吉凶方向的。前面我講了六十四卦有大卦小卦，乾坤就是兩個最大的卦，其他六十二卦都是小卦。這是客觀事實，就像萬事萬物的現象，也是有大小區別的。比如天地就是最大的象，再比如天上的日月就比地上的事物大。同樣地上的不同事物也有大有小，高山就比樹木大。同一個事物也有大有小，比如大樹和小樹，大江和小河。就人來說，既有高矮、胖瘦的區別，又有聰明愚笨、富貴貧窮的區別，這是客觀事實，是不可否定的，只是從本質上看是平等的，從人格上來說是平等的。所以不能厚此薄彼，不能有分別心。

“辭有險易”，是說卦爻辭是有兇險和平易的，也就是說卦爻辭是有吉和兇的。卦爻辭中直接說出了吉或兇這樣的判斷語，其實是告誡我們要注意行爲是否合適、是否正當，吉凶是由不同的發心、不同的行爲導致的必然結果。當然除了吉凶以外，還有“悔吝”“無咎”等判斷語。“辭有險易”“吉凶”，告訴我們事情是兇險還是平易。

最後一句：“辭也者，各指其所之。”是說，卦爻辭是用來指示吉凶方向的。這裏的“之”是一個動詞，原意是到、去的意思，這裏表示去的方向。知道了未來吉凶的方向、結果，就要採取措施，提前預防，才能趨吉避凶。所以我經常說，《易經》是教我們怎麼改命的。當你看到卦爻辭中有“兇”的時候，不要緊張害怕，要注意看前面那句話，那是說如何如何纔會兇，那我不如何如何，不就吉了嗎？當然看到“吉”的時候，也不要得意忘形，那是說如何如何纔會吉，那言外之意，要不如何如何，那就兇了！所以，學習《易經》不是看那個結果，而是要看因果：“辭也者，各指其所之。”卦爻辭不僅指明吉凶的方向，而且指明導致吉凶的原因，以及趨吉避凶的方法。所以，這個“之”字，含義是非常豐富的。

總結一下，這一章前五句用了五個“……者，……也”判斷句，說明卦爻辭對人生的意義；後五句用了五個“存乎”排比句，說明卦爻辭對人生的指導作用。總的來說，卦爻辭就是我們來世上這一生，怎樣趨吉避凶的行動指南。

最後，我再來回答開頭的問題。在看露天電影時，我想出了一個什麼辦法？很簡單，就是到背面去看。後來我學習了《周易》才知道，這就是卦爻辭指導我們的“反覆其道”，要反向思維、反向做事，往往能趨吉避凶。